|
Одним из
примечательных явлений религиозной жизни Римской империи во II-IV
вв. н. э. было широкое распространение мистериальных культов
ориентального генезиса, что свидетельствовало о кризисе не только
греко-римского политеизма, но и всего античного миросозерцания.
Греко-римские боги не были ни "внемлющими", ни сочувствующими.
Граждане полиса, а затем подданные империи признавали традиционных
богов до тех пор, пока они были гарантами хотя бы относительного
спокойствия и благополучия. Подданный гибнущей империи жаждал
утешения в мирских невзгодах и надежды на спасение и обретение
бессмертия в мире ином. Только те религиозные учения, которые имели
сотериологические аспекты могли иметь шансы на популярность и быть
востребованными. Подобным запросам в полной мере отвечало и
христианство, и ряд восточных культов, среди которых митраизм,
отличающийся, по образному выражению Рамсея Макмиллана, "особым
динамизмом".
Поскольку митраизм
принадлежит к категории религиозных культов, лишенных собственной
сакральной литературы, то реконструкция его идеологии и культовой
практики возможна на основе анализа комплекса источников,
значительную часть из которых составляют эпиграфические и
иконографические памятники.
Космологические и
астрологические аспекты занимали в митраизме значительное место, но
Митра привлекал верующих не столько возможностью познать истоки
мироздания и его законы посредством приобщения к мистическому
знанию, сколь надеждой на преодоление смерти, воскресение и
обретение индивидуального бессмертия. В римском митреуме "Санта
Приска" Мартен Фермазерен фиксирует надпись, которая читается как"
Сила Митры превосходит смерть".
Мифологический образ
Митры полисемантичен: он не только космократор и демиург мира
физического (природного), но и посредник между высшим благим
божеством (Ахура - Маздой - Юпитером) и человечеством. Плутарх в
трактате "Об Исиде и Осирисе" прямо именует его "богом-посредником"
(De Iside et Osiride, 46). Посреднические функции Митры отмечает и
неоплатоник Порфирий, рассматривая их скорее в астрологическом
ключе, нежели нравственном или сотериологическом. В одном из
митреумов Петовии (Паннония) поклонники именуют Митру "Transito dei".
Функции Митры-посредника вероятнее всего напрямую связаны с
представлениями о метемпсихозе – неотъемлемой частью
митраистического учения. Об этом свидетельствуют как нарративные
источники (Origenes. Contra Celsum, VI, 22; Porphyr.De antro
nympharum., 6, 10-11), так и многочисленные данные иконографии. Семь
ворот, олицетворяющие семь небесных сфер, через которые должна
пройти душа после смерти, зафиксированы на мозаике из Остии, а также
фигурируют в ряде рельефов из митреумов Италии, Дунайского и
Рейнского регионов. На фреске в митреуме Капуи обнаружено
изображение обнаженного Эрота с факелом в руке, уводящего Психею.
Психея – олицетворение человеческой души, нуждающейся в провожатом
для достижения единения с божеством. Подобная трактовка образа
Психеи затем утвердится в христианском искусстве. Автором мифа об
Амуре и Психее был платоник Апулей, который был мистом Исиды и
Осириса. Миф об Амуре и Психее, видимо, более связан с Апулеем -
платоником, чем с Апулеем - мистом Исиды, хотя можно предположить,
что концепция души была схожей в ряде мистических культов и учении
платонизма. Следует отметить, что связь митраизма со средним
платонизмом, а в особенности с неоплатонизмом, изучена в работах
Роберта Туркана.
Путешествующая душа
нуждалась в проводнике и защитнике, в качестве которого и мог
выступить Митра - "посредник". Не случайно один из адептов
персидского божества обращается к "Богу Солнцу Непобедимому Митре
поистине ограждающему и бескорыстно внемлющему". С функцией Митры -
психопомпа вероятно следует связывать и находки в митреумах Мериды,
Штокштадта и Диебурга. В митреуме Штокштадта статуя, изображающая
Меркурия с магическим кадуцеем, в сопровождении ребенка Диониса, а
также барана, петуха, черепахи, снабжена надписью "Богу Непобедимому
Митре Меркурию".
В митреуме Мериды
обнаружена статуя, изображающая обнаженного Меркурия на каменном
троне, с посвятительной надписью "Богу Непобедимому Митре" В
митреуме Диебурга помещено изображение Меркурия с ребенком Дионисом,
в сопровождении барана, петуха и черепахи.
Меркурий (Гермес) – не только бог торговли, удачи, но и небесный
посланник, посредник между богами и людьми. Важнейшей функцией
Меркурия было сопровождение людских душ в царство Плутона (Аида).
Меркурий (Гермес) не чужд волшебству, обладая чудесным жезлом -
кадуцеем. Кроме того, Меркурий (Гермес) был покровителем домашних
животных, то есть пастушеским богом. Все эти качества, за
исключением, правда, покровительства торговле, были присущи и Митре.
Корреляция двух богов могла вполне определяться их сходными
качествами, отражая типичные для периода поздней античности
тенденции синкретизма.
В маздеистской (зороастрийской)
традиции Митра в первую очередь выступает как бог договора и страж
справедливости, то есть именно тот бог, который обладает всеми
качествами для того, чтобы выступать в качестве посмертного судьи
людских душ. (Яшт X,3,10,24,35) В этом контексте возможно
рассматривать многочисленные посвящения Серапису и Митре,
обнаруживаемые в митреумах по всей империи. Близость Сераписа и
Митры определялась их ролью в загробном мире: оба они выступали в
качестве судей человеческих душ. Серапис был отождествлен с Плутоном
(Аидом) - повелителем подземного царства (Tacitus. Hist., IV, 83;
Artem. Oneir., V, 26,93). Сближение Митры и Сараписа в определенной
степени обуславливалась солярным характером обоих божеств.
Чудо обретения жизни
вечной в митраизме напрямую связано с центральным событием основного
мифа – жертвоприношением быка – Тавроктонией. Митра спасает своих
приверженцев кровью быка, и эта сцена представлена в каждом его
святилище. Смысл этого деяния отчасти раскрывает надпись в римском
митреуме Санта Приска: " и нас охраняющий вечной кровью". На
некоторых тавроктонических изображениях хвост быка завершается
колосьями – символом возрожденья и обновления. Первыми извлекают
выгоду из этого чуда божественные ассистенты самого Митры - Каута и
Каутопата.
Также как священные
близнецы обретают бессмертие, так же и земные члены общины
братья-митраисты (fratres) обретают надежду на жизнь вечную. Подвиг
Митры с жертвой быка – акт творения. Он повторяет космогонию –
создает новую жизнь, что дает шанс и человеку совершить то же самое
- возродиться. Не случайно на стене одного из римских митреумов
адепты персидского бога выражают надежду "In Aeternium renatus"
(возродиться в Вечности).
Кровь быка дает не
только плодородие земле, но и бессмертие тем, кто причастен к
священной трапезе митраистов. Умирая на кресте, Христос дает вечную
жизнь своим последователям. Иисус – Спаситель мира (Salvator mundi)
на последней вечере объявил, что только тот приобщится к Вечной
жизни, кто вкушает тело и кровь Спасителя. Столь явная аналогия
вызывала ярую неприязнь Отцов церкви, расценивающих митраистическую
трапезу как дьявольскую имитацию евхаристии (Tert., De praescr. haer.
, 40) Священная трапеза митраистов, как и христианская евхаристия
должна была имитировать завершение земного бытия Митры. По мнению М.
Фермазерена в ритуале митраистов (в отличие от христианского)
использовалась реальная кровь животных. Фермазерен ссылается на одну
из находок в митреуме Санта Приска (ваза с красной надписью" Fuso" –
"истекать").
Согласно
мифологическому сюжету, зафиксированному в ряде иконографиических
памятников (римский митреум на бычьем рынке, митреум в Марино,
митреум в Сидоне, митреум в Штокштадте) Митре с большим трудом
удается поймать, связать, а затем и заколоть быка. Выполнение
приказа Высшего божества (Ахура-Мазды-Юпитера) требует тяжких
усилий. Не меньших усилий требует отраженное в иконографии митраизма
противоборство Митры и Солнца (Helios-Sol) . Таким образом, лишь в
конце своего земного бытия, примирившись с Солнцем, Митра возносится
вместе с ним на колеснице на небеса. Так же последователи культа
несут свое земное бремя служа Митре на земле и обретают надежду на
обретение бессмертия на небесах. Одна из надписей в римском митреуме
Санта Приска гласит: " И до конца вынесу приказы богов на своих
плечах". Тот, кто "не несет ярмо", не может и надеяться на спасение.
Митраист был убежден, что верное служение богу приведет его к
вечному блаженству.
В рамках
митраистической концепции спасения может рассматриваться еще одна
надпись из митреума Санта Приска: " Источник бьющий из камня,
питающий братьев нектаром". Чудо явления живительной влаги из камня
- сюжет известный в античной литературной традиции (Seneca, Oidip.,
490ff). В митраистической иконографии нередки изображения Митры,
стреляющего в скалу из лука (фреска из римского митреума в саду
Барберини, фреска из митреума в Дура-Европос). Нектар, как и
амброзия - пища и питье богов, гарантирующая бессмертие. Митра -
герой, добывающий живительную влагу бессмертия, посредством стрельбы
из лука. Надпись в Санта Приска создает впечатление, что
принципиальный смысл чуда - в гарантии бессмертия. |
