IV век сыграл огромную
роль для судеб христианской религии, античного мира
и последующего развития европейской цивилизации. Эта
роль в значительной степени определялась процессом
христианизации Римской империи, который составлял,
пожалуй, главное содержание этой эпохи с точки зрения
перспектив исторического развития и влияния на будущий
облик Европы.
До начала IV в. христианизация
носила преимущественно спонтанный характер. Она протекала
в условиях нелегального или полулегального статуса
христианской религии в римском государстве, и влияние
христианства на различные стороны и сферы жизни римского
общества было незначительным, как и количество самих
христиан, а христианская церковь еще не являлась стройной
и сильной организацией.
В IV в. - в период
от Константина до Феодосия происходит процесс "обращения"
Римской империи в христианство и "обращения"
христианства в Римскую империю. Результатом этих взаимных
обращений стало то, что к V веку Римская империя стала
христианской империей, явив собой модель государства,
типичного для последующих веков. Но Римская империя
стала христианской не только в силу этого, а еще и
потому, что с конца IV в. христианство начинает оказывать
существенное влияние практически на все сферы жизни
римского общества и становится важнейшим историческим
фактором.
Изучение процесса
христианизации Римской империи в IV в. представляет
огромный научный интерес и является чрезвычайно важным
для понимания особенностей глобального исторического
перехода человечества от античности к средневековью
и для определения влияния христианизации Римской империи
на последующие судьбы Европы.
Прежде чем перейти
к формулировке основных аспектов проблемы христианизации
Римской империи, необходимо дать общее определение
самого термина “христианизация”. По нашему мнению,
христианизации представляет собой процесс взаимодействия
и взаимовлияния всех структур позднеантичной цивилизации
(экономики, социальной сферы, государства, идеологии
и культуры) и христианской религии со всеми ее институтами
(церкви, как политического и экономического организма,
христианской идеологии и культуры). По сути, христианизация,
как процесс взаимодействия христианства с различными
светскими структурами в разные исторические эпохи,
является главным содержанием всей истории христианства.
Однако в этой истории были особые этапы, которые оказали
наибольшее влияние на историю всей мировой цивилизации
и которые заслуживают особого внимания.
Одним из таких этапов
и был IV век - период от Константина до Феодосия.
Отправной точкой этого этапа является так называемая
"Константинова революция". Заданные ею модели
были использованы на протяжении всего столетия и их
логичное завершение приходится на время правления
Феодосия. Таким образом, хронологические рамки этого
этапа включают период с конца III в. - времени начала
реформ Диоклетиана, когда созрели основные предпосылки
"Константиновой революции" и христианизации
IV в., до конца IV в. - окончания правления Феодосия,
при котором завершились основные процессы, начатые
"Константиновой революцией". Такие хронологические
рамки представляются наиболее интересными ввиду того,
что в этот период христианизация носила всесторонний
характер и протекала наиболее интенсивно.
Территориальные рамки
могут определяться в основном границами Римской империи,
хотя в ряде случаев, особенно, когда речь идет о распространении
христианства, возможно включение варварской периферии
и некоторых стран за пределами Римской империи. Изучение
христианизации варваров имеет особое значение в связи
с их ролью в исторических судьбах Европы после крушения
Западной Римской империи, а изучение распространения
христианства за восточными границами Римской империи
важно для понимания истории Византии и проникновения
христианства на восток.
Как всякий исторический
процесс христианизация имела не только религиозную
сторону, но и социальную, политическую, экономическую
и культурную стороны. И как историческое явление христианизация
состояла из различных компонентов и аспектов. По нашему
мнению, основными аспектами и компонентами христианизации
Римской империи в IV в. можно считать следующее.
Исторические причины
так называемой "Константиновой революции",
которая открыла период взаимодействия между христианством
и Римской империей. Основной причиной этой “революции”[1],
на наш взгляд, явился кризис III века во всех его
проявлениях – экономическом, социальном, политическом,
культурном и идеологическом. В этот аспект входит
и конкретно-историческая обстановка конца III – начала
IV вв., когда реформы Диоклетиана-Константина поставили
Римскую империю перед необходимостью пересмотра роли
религии в государстве. Без тщательного изучения "Константиновой
революции" невозможно в полной мере разобраться
в феномене последующей за ней христианизации.
Христианство возникло
на развалинах классического античного мира, и Империя,
ставшая новой формой сохранения античных традиций
в новых исторических условиях, стала одновременно
и условием развития и распространения новой религии,
которая объективно выходила за рамки классической
античности, хотя и основывалась на ее достижениях.
Оба организма - христианство и Римская империя - были
следствием разложения и трансформации полисных структур,
порождением одних и тех же исторических условий, и
уже в силу этого должны были иметь тенденцию к объединению.
И хотя в течение I-III вв. линии развития христианства
и Римской империи чаще расходились, чем сближались,
в начале IV в. сложились максимально благоприятные
условия не только для сближения, но и для союза.
При этом определенный
интерес представляет изучение личности императора
Константина и его личного обращения в христианство[2].
Распространение христианской
религии на различных территориях Римской империи и
за ее пределами и в различных социальных прослойках
римского общества. С этим прямо связан аспект социальной
роли христианства во всей социальной жизни империи.
Разрешение этой задачи способствует пониманию реальных
размахов христианизации и ее влияния на различные
стороны общественной и частной жизни позднеантичного
общества. Изучение этого аспекта в настоящее время
стало возможным с помощью современных компьютерных
методов обработки массового материала, как письменных
источников[3], так и археологических данных. Применение
подобной методики может дать результаты, близкие по
своему значению к статистике. Компьютерная обработка
источников в электронном виде позволяет получить сведения
по темпам христианизации отдельных территорий, если
отобрать одинаковое количество текстов и авторов
из первой половины IV в. и его второй половины и сравнить
показатели по каждому региону. Наконец, данная методика
может быть использована для анализа социальной стороны
христианизации, если отобрать соответствующие отдельным
социальным прослойкам профессии и характерные для
них термины.
Методы христианизации,
которые имели в основном ненасильственный характер
до того момента, когда христианство стало государственной
религией. После этого христианизация, напротив, стала
осуществляться в основном насильственными методами,
“на почве закона”[4], и теперь ее подкрепляла сила
государства и его структуры. IV век является уникальным
временем относительного равновесия язычества и христианства,
что делает его особенно интересным с точки зрения
изучения “мирных” методов христианизации.
Изменения в повседневной
жизни римлян, их поведении и психологии под влиянием
христианства. Психологический и поведенческий аспекты
христианизации представляется целесообразным изучать
как на индивидуальном уровне (например, на основе
“Исповеди” Августина), так и на уровне социальной
психологии – общественных групп и социальных прослоек.
Для изучения этого аспекта требуется привлечь широкий
круг источников не только христианских, но и языческих,
так как изменение моральных общественных норм под
влиянием христианства нашло отражение и в нехристианской
части общества[5].
Формирование церкви
не только как религиозного, но и идеологического и
политического института позднеантичной цивилизации,
которое происходило на фоне борьбы внутри самой церкви.
Результаты и значение этой борьбы оказывали прямое
влияние на общий исход христианизации. В процессе
христианизации церковь не могла не использовать богатейшего
опыта римского государственного строительства, и многие
величайшие деятели этой эпохи были прекрасными администраторами
и политиками (Василий Великий, Амвросий Медиоланский,
Синезий Киренский и др.). Формирование церковного
аппарата не могло проходить в отрыве от государственных
структур, приспосабливаясь к которым церковь сама
превращалась в политический институт. Тот факт, что
церковь “примкнула к данным государственного строя”[6],
явился необходимым условием возвышения отдельных епископов
уже в силу самого политического значения главных городов
Римской империи, в которых они занимали свои посты.
При этом становление церкви в качестве политического
института происходило в неразрывной связи с формированием
собственной церковной идеологии, которая не всегда
совпадала с чисто христианскими представлениями, характерными
для первых веков истории христианства.
Отношения между церковью
и государством, их взаимодействие и взаимовлияние.
Показателем этих отношений являлась религиозная политика
римских императоров, с одной стороны, и отношение
лидеров церкви к политическим проблемам, с другой.
Политический аспект христианизации включает формирование
церкви, как политического института Римской империи,
с одной стороны, религиозную политику римского правительства,
с другой, и взаимодействие между церковью и государством,
с третьей. Именно изучение этих сторон политического
аспекта христианизации позволяет выявить действительную
ее роль в судьбах Римской империи и, шире, позднеантичного
мира. Здесь же наиболее рельефно предстает сочетание
новаций и традиций в процессе христианизации. Определение
этого сочетания способствует решению проблемы преемственности
христианства и античности в политической сфере. Несмотря
на довольно основательную изученность этой проблемы
в отечественной и зарубежной литературе[7], изучение
ее с точки зрения всех аспектов христианизации в их
комплексе и взаимосвязи может представлять особый
интерес и дать новые результаты.
Формирование собственности
церкви и превращение ее в экономическую структуру
позднеантичного общества, а также отношения между
формирующейся церковной собственностью и корпоративной
собственностью, с одной стороны, и римской частной
собственностью и императорской собственностью, с другой
стороны. Именно в IV веке были заложены основы того,
что сделало церковь в средние века крупнейшим феодалом
и позволило пережить крушение самой Римской империи.
Формирование церковной собственности стало возможным
только после Миланского эдикта, и именно Константин
заложил ее основы тем, что после Никейского собора
325 г. отдал распоряжение отдавать местным церквам
сбор с определенной части податной земли каждого города[8].
Однако в IV в. собственность церкви формировалась
не столько за счет государства, сколько за счет частных
пожертвований и завещаний[9].
Формирование церковного
права и взаимодействие римского права и формирующегося
канонического права[10]. Это взаимодействие явилось
важной стороной христианизации и стало возможным только
с момента легализации христианства. Кодекс Феодосия,
созданный уже после того, как христианство стало государственной
религией Римской империи, стал источником канонического
права наряду с решениями церковных соборов и Священным
Писанием. Причем последняя книга «Об универсальной
или католической церкви», как бы венчавшая весь труд,
включала императорское законодательство о христианстве
и церкви[11], начиная с Миланского эдикта.
Взаимодействие и взаимовлияние
христианства и античной культуры, язычества и христианской
религии, а также формирование христианской науки,
философии, литературы и искусства. Как составная часть
христианизации это взаимодействие наблюдалось в период
относительного равновесия между христианством и язычеством,
и в историческом масштабе период взаимовлияния был
довольно коротким[12]. Изучение этого аспекта позволяет
выяснить избирательное отношение христианства к античным
ценностям и ставит проблему преемственности античности
и христианства, античности и средневековья. В этом
отношении огромную важность имеет вопрос об отношениях
христианства и античной культуры, который не ограничивается
вопросом о борьбе язычества и христианства как религий,
но затрагивает более широкие аспекты взаимоотношений
старого и нового миров.
Значение христианизации
Римской империи IV в. и влияние этого процесса на
последующее историческое развитие. Совершенно очевидно,
что это значение не ограничилось рамками клонящейся
к закату Римской империи и даже процессом перехода
от античности к средневековью. Христианизация IV века
может послужить своеобразной моделью для изучения
аналогичных процессов, происходивших в других странах
в последующие эпохи.
Разумеется, охват
всех перечисленных выше аспектов выходит далеко за
рамки одного исследования, как ввиду объема охватываемого
материала, так и в силу обилия источников по этой
проблематике. Каждый из этих аспектов заслуживает
специального исследования, хотя современные методы
компьютерной обработки источников могут в значительной
степени облегчить задачу исследователя или исследовательского
коллектива. Наиболее перспективным, на наш взгляд,
является изучение христианизации Римской империи IV
века как исторического феномена в наиболее ярких и
характерных ее проявлениях и определение сочетания
новаций и традиций в этом процессе.
Особую сложность для
изучения как общей проблемы христианизации Римской
империи, так и решения задач, направленных на ее разрешение
представляет вопрос о выборе методологии исторического
исследования. Господствовавший до недавних пор практически
безраздельно в советской исторической науке марксистско-ленинский
формационный подход к истории подвергся в последние
годы не только обоснованной, но и в ряде случаев неоправданной
критике. Вместе с тем и увлечение историков цивилизационным
подходом имело не только свои положительные стороны,
но и недостатки. Нам представляется, что оба подхода
представляют собой в определенном смысле крайности,
которых следует избегать в серьезном историческом
исследовании. Если оставаться материалистом и признавать
диалектику исторического развития, вряд ли целесообразно
придерживаться строгой материальной детерминированности
исторических явлений и событий, особенно в том, что
касается религии и культуры. Вместе с тем и цивилизационный
подход, предполагающий определенную аморфность экономических
и социальных структур на каждом этапе исторического
развития, не дает достаточно полной и ясной картины
эпохи и общества в ней существовавшего, а также не
позволяет вывести исторических закономерностей, если
каждая цивилизация представляется неким замкнутым
циклом.
На наш взгляд, наиболее
плодотворным может стать сочетание обоих подходов.
Нам представляется, что общество, как и сам человеческий
индивид, имеет две сущности - материальную и духовную.
Материальная сущность позволяет человеку и человечеству
существовать как биологическому виду и воспроизводить
себя в последующих поколениях. Духовная сущность выделяет
человека и человечество из мира животных, создает
социум и воспроизводится в культуре каждой исторической
эпохи. В связи с этим, формационный подход позволяет
определить структуру, каркас общества на определенном
этапе истории, выявить объективные факторы его существования
и изучить основные тенденции влияния этих факторов
на исторический процесс. Цивилизационный подход позволяет
акцентировать внимание на духовную сферу общества,
на субъективные факторы его существования и увидеть
насколько объективные тенденции соответствовали реальному
ходу истории. Этот комбинированный подход, как представляется,
позволит выявить исторические закономерности, составляющие
бесценный опыт человечества, но, к великому сожалению,
далеко не всегда используемые в последующие эпохи
с должной эффективностью, либо вовсе отвергаемые последующими
поколениями.
И еще в одном хотелось
бы предложить комбинированный подход. Советская историческая
наука, находясь в узких рамках концепции общественно-экономических
формаций, имела своей тенденцией создавать некие схемы
и обобщения и стремилась к выведению общих, а порой
и глобальных исторических законов. В силу этого большая
часть исторических исследований в советской историографии
отличалась широтой тем и поставленных проблем. В свою
очередь западная историография, напротив, стремится
избегать широких обобщений и большая часть западных
исторических исследований отличается узостью тем и
конкретностью решаемых проблем. Однако, как и в случае
с комбинированным методологическим подходом хотелось
бы сочетать оба подхода и в отношении проблематики,
обозначенной выше.
Христианизация является
в определенной степени универсальным явлением, встречающимся
в самых различных уголках мира на протяжении последних
двух тысячелетий истории человечества. Непрекращающееся
распространение христианства в наши дни делает проблему
христианизации актуальной не только в академическом,
но и в практическом плане. Шире, изучение процесса
христианизации позволяет выявить некоторые общие закономерности
распространения любой религии, особенно если она имеет
мировой характер.
Христианизация, будучи
многосторонним и многогранным явлением, позволяет
выявить многие исторические связи разных аспектов
общественного бытия и применительно к истории Поздней
античности помогает понять процесс перехода к средневековью,
который не утрачивает своей актуальности уже на протяжении
многих столетий.
Изучение процесса
христианизации позволяет приблизиться и к пониманию
другого важнейшего философско-исторического вопроса
о том, что является движущей силой исторического развития
- внешние божественные силы или общество само по себе
содержит потенциал и двигатель собственного развития.