|
Одним из
важнейших источников по истории раннего монашества, который возник на
рубеже IV и V вв., возможно в районе Нитрийской пустыни
[1],
являются «Apophthegmata patrum» (Поучения Отцов), получившие в славянской
традиции назва-ние патериков. Под этим названием в науке известны сборники
кратких духовных из-речений и назидательных повествований, которые принято
относить к житийному жан-ру. На самом деле данный подход ошибочен,
поскольку в патерики входят не только жития, но и аскетические
произведения, а именно жанрово еще не определенные рас-сказы из жизни
монахов того или иного монастыря
[2].
Apophthegmata patrum
[3]
в последние десятилетия пользуются огромной исследова-тельской и
читательской популярностью в Европе. Среди новейших переводов укажем
английский: Sayings of the Desert Fathers, transl. by Sister Benedicta
Ward, Mowbrays 1975, французский Paroles des anciens. Apophtegmes des
peres du peres du desert. Traduits et presentes par Jean-Claude Guy.
Editions du Seuil, 1976 и итальянский: I padri del deserto. Detti, a cura
di L. Mortari, Roma 1972.
По мнению
Н. Ван-Вейка, Патерик был переведен в 80-е гг. IX в. славянским
пер-воучителем св. равноап. Мефодием, в паннонском Житии которого
упоминаются «отечьские книги»
[4].
Это название «отечник» соответствует названию Скитского Пате-рика полного
состава, и на «отечник» имеются ссылки в самом раннем Киево-Печерском
Патерике. К сожалению, ранние редакции славянских сборников апофтегм до
сих пор не издавались (за небольшим исключением) и даже не изучались
текстоло-гически.
Впервые
Скитский Патерик был издан в 1850 г. под заглавием «Древний Патерик»
редакцией «Душеполезного чтения». В 1874 г. был издан новый перевод на
русский язык текста «Древнего Патерика», выполненный по двум греческим
рукописям XI в. (ГИМ, Син. № 452 и № 163) со сверкой по изданному в PL
латинским переводом рим-ских дьяконов Пелагия и Иоанна, датированным
серединой VI в.
[5] При издании
1874 г. были также привлечены славянские рукописи Патерика рубежа XIV-XV
вв. (ГИМБ Син. № 153 И Чудов. № 104). Примечательно, что в наиболее полных
и древних списках, как правило, помещено название «Патерик».
Согласно
классификации архимандрита Леонида (Кавелина), различаются две ре-дакции
Иерусалимского Патерика, первую из которых и представляет Скитский
Пате-рик, известный также как Саввинский (по имени Лавры св. Саввы
Освященного) [6].
Скитский Патерик представляет собой систематическое собрание «Apophthegmata
patrum», в котором все рассказы и изречения разделены на главы согласно
главнейшим мона-шеским добродетелям, а внутри каждой главы сначала идут в
алфавитном порядке рас-сказы и изречения знаменитых египетских подвижников,
а затем безымянные рассказы. По описанию патриарха Фотия, греческий
подлинник Патерика в его знаменитой библиотеке (cod. 198) состоял из 22
глав, хотя в каноническом виде насчитывают 23 главы (у Фотия не
упоминается 3 глава – О сокрушении). Славянские переводы Патерика вместе с
добавочными главами достигают в ряде списков количества из 43 глав.
Несмотря
на то, что существуют отдельные списки Патерика, чаще всего он
встре-чается в сборниках, где соединен в большинстве случаев с Синайским
Патериком или Пандектами Никона Черногорца. Уже в наиболее ранних списках
Патерика (например, список 1296 г.) отчетливо различимы отдельные
болгаризмы в языке, что свидетельст-вует об участии болгарских
переводчиков, трудившихся, возможно, на Афоне. В пользу данного мнения
может служить рукопись Октоиха в библиотеке Синайского монастыря (вклад
логофета Георгия в XV в.) с записью писца о переводе «преп. Иоанном
Старцем из греческих в болгарский язык во Святой Горе Афонской, в Лавре
Богоносного отца нашего Афанасия» Патерика и Пандектов Никона Черногорца.
Важно
именно то, что в рукописной традиции Пандекты встречаются вместе с
Па-териком, что косвенным образом указывает на Афон как место создания
подобных сборников. Преп. Никон Черногорец жил в Антиохии во второй
половине XI в., и его Пандекты являются систематизированным сборником
правил монашеской жизни и обя-занностей иноков
[7].
В «Древний Патерик» вошел рассказ самого Никона Черногорца об авве Памве
(† после 386 г.), подвизавшемся в Нитрийской пустыне. Старец послал в
Александрию своего ученика, который, вернувшись, стал жаловаться: "Авва,
мы живем нерадиво, мы не поем ни тропарей, ни канонов, как делают в миру."
На что старец от-ветил совершенно неожиданным образом: "Горе нам, чадо.
Близки дни, когда иноки оставят твердую пищу, изреченную Духом Святым (Св.
Писание), и примутся за песни и гласы. Ибо когда мы предстоим Богу, то
должны стоять с великим сокрушением, а не с мечтанием. Монахи вошли в
пустыню не для того, чтобы, предстоя Богу, состязаться голосами, петь в
такт песни и сочетать напевы; мы должны в великом страхе и трепете, со
слезами и сокрушением, тихо и смиренно приносить молитвы Богу. Придут дни,
ко-гда христиане попортят Св. Апостол и Пророков, и напишут тропари в
подражание эл-линскому, и ум их изольется в тропари. Потому отцы наши
повелели, чтобы каллигра-фы в пустыне сей не писали житий и слов отеческих
на пергаменте, но на бумаге, ибо грядущий род вычистит настоящие жития св.
отцов и напишет их по своей воле".
С одной
стороны, в данном тексте находится указание на место создания Патерика –
Нитрийская пустыня, с другой – на его последующую драматическую судьбу, но,
са-мое главное, на то, какое место занимал Патерик в раннехристианском
богослужении. «Авва Аммон,- говорится в Патерике,- спросил однажды старца
Пимена: если будет нужно говорить с ближним: то как тебе кажется - лучше
ли говорить с ним о Священ-ном Писании, или лучше об изречениях и мыслях
старцев? Старец сказал ему в ответ, если нельзя молчать, то лучше говорить
об изречениях старцев, нежели о Свящ. Писа-нии. Ибо говорить о Свящ.
Писании не мало опасности».
В связи с
этим нельзя не отметить знаменательное совпадение между началом
бо-гослужебного использования Патерика и появлением первых тайных молитв в
евхари-стической анафоре, что впервые отмечено на рубеже IV-V вв. в
сирийском христианст-ве. Очевидно, что такая синхронность неслучайна и
может указывать на распростране-ние монашеского влияния на литургический
чин. Подобное явление наблюдается позд-нее на Афоне в эпоху
распространения исихазма, когда чтение Патерика стало состав-ной частью
афонского богослужения. Древняя практика египетских подвижников, кото-рые
вели затворническую жизнь, не выходя из келлии по 40 дней (Древний Патерик,
VII. 56) вновь стала актуальной во время свт. Григория Паламы.
Предостерегая, чтобы через органы чувств, которые Палама называл «окнами»,
не проникло что-нибудь по-стороннее, способное нанести вред душе, этот
выдающийся византийский богослов в своих омилиях на праздник Введения
призывает хранить «молчание помыслов», кото-рое именуется также
бесстрастием: «Мы слышим из Древнего Патерика, что некоторые подвижники до
такой степени хранили это состояние "молчания помыслов", что безыс-ходно
пребывали в своих келлиях, отказываясь видеть даже самых близких родных; а
если когда-либо и приходилось выйти, то закрывали свои глаза, чтобы ничего
не ви-деть, ничем не нарушить состоите душевного покоя»
[8].
С
переходом Русской Церкви на Иерусалимский Устав, который стал повсеместно
осуществляться при митрополите Киприане
[9],
одной из самых востребованных книг при переписке стал именно Патерик. Для
этой цели на Святую Гору Афон были посланы русские писцы, среди которых
следует назвать переводчика Гавриила, подвизавшегося в Лавре св. Афанасия,
где он перевел Поучения Исаака Сирина в 1389 г. Примерно в те же годы на
Афон был вынужден удалиться с московской кафедры митрополит Киприан,
которого хорошо знали в тамошних монастырях как келейника вселенского
патриарха Филофея (Коккиноса) в бытность его игуменом Лавры св. Афанасия в
1350-1362 гг. Примечательно, что в собрании Михайловского монастыря в
Киеве находится рукопись XVII в. (№ 486), где Патерик помещен вместе с
Посланием «Евфимия патриарха Тыр-новского к Киприану мниху, живущему во
Святой Горе Афонской». На самом же Афоне Патерик впервые упоминается среди
русских книг
в описи монастыря Кацари
датированной 6651 (1143 г), когда имущество монастыря перешло в
ведение древнейшей русской обители на Афоне – Ксилургу. В числе движимости
по-именованы:
.
Литургическую реформу, начатую митрополитом Киприаном, продолжил
митропо-лит Макарий, при котором был заново отредактирован Древний Патерик.
Работа над Патериком началась еще в 1528 г. во время пребывания святителя
на новгородской кафедре. При митрополите Макарии был изменен порядок глав
систематического соб-рания, и первый раздел с 1-й главой систематического
собрания и дополнительной главой из 53 рассказов перенесен в конец
Патерика. В новую «макарьевскую» редак-цию Патерика вошли статьи «Луга
Духовного» Иоанна Мосха и позднейшие константи-нопольские сказания, в
частности, поучение XII в. вселенского патриарха Луки Хрисо-верга «Как
должно вести себя в келлии монаху»).
О
сохранении богослужебного использования Патерика в боле позднее время,
ко-гда исихастская практика стала забываться, свидетельствует описание
путешествия в Москву Антиохийского патриарха Макария в XVII в.,
составленное дьяконом Павлом Алеппским. По признанию патриарха, «мы
выходили их церкви, едва волоча ноги от усталости и беспрерывного стояния.
За утренней службой обязательно читают каждый день 3 анагносис, т.е.
чтения из толкований на Евангелие, и иное из Патерика! Сведу-щие люди нам
говорили, что если кто желает сократить свою жизнь на 15 лет, пусть едет в
страну московитов и живет среди них, как подвижник».
Именно
Патерик был выбран свт. Феофаном Затворником как главное сочинение для
реформирования монастырской жизни в России того времени. В рукописном
собра-нии Русского на святой Горе Афон Свято-Пантелеимонова монастыря нами
была обна-ружена рукопись Древнего Патерика с автографом свт. Феофана
Затворника, которая датируется 1871 г. Весь текст насчитывает 2033
рассказа, размещенных по 26 главам, и в полном объеме рукопись занимает
501 страницу. Заслуживает внимания, что число «2033» удивительным образом
совпадает с той высотой Святой Горы Афон, которая до последнего времени
упоминалась в афонских преданиях и породила немало апокалип-тических
трактовок. Время работы над рукописью «Apophthegmata patrum» отмечено
особым образом в житии свт. Феофана, собиравшегося именно в тот период
перебрать-ся на Афон по настойчивому приглашению священноначалия
Свято-Пантелеимонова монастыря. В конечном итоге свт. Феофан, по
завершении работы над рукописью Древ-него Патерика, известил афонскую
братию, что «на Святую Гору нужно ехать правед-никам, а грешнику место
дома, в России». Тем не менее, душеполезные труды свт. Феофана, к числу
которых теперь можно по праву относить и «феофановскую» редак-цию «Древнего
Патерика», сыграли решающую роль в возрождении монашеской жизни и в
русских обителях, и на Святой Горе Афон.
Примечения:
1. P.Rousseau Pachomius. The
Making of a Community in Fourth-Century Egypt. London, 1985. P. 106;
C.Lawrence. Medieval Monasticism, Forms of Religious Life in Western
Europe in The Middle Ages. London, 1989. P. 8.
2. Сizevsky Dm. On the Question of Genres in Old Russian Literature //
Harvard Slavic Studies. Vol. II. Cambridge, Mass., 1954. P. 111—112
3. Migne, Patrologia Graeca, LXV
4. Van Wijk N. The Old Church Slavonic Translation of the 'Ανδρν αγιων
βιβλος in t5he edition of Nikolaas van Wijk. Paris, 1975
5. PL. T. 73, col. 855-1022
6. Леонид (Кавелин), архим. Сведения о славянских и русских переводах
Патериков различных наименований и обзор редакций оных // ЧОИДР. М., 1890.
Кн. 4, отд. 3
7. из греч. оригинала Пандекты преп. Никона Черногорца изданы только
фрагменты; арабская версия неизда-на; славянская версия издана [по
рукописи 1670 г.] полностью: Книга преподобнаго и богоноснаго отца на-шего
Никона, игумена Черныя горы... Супрасль, 1795; см. также Максимович К.А.
Пандекты Никона Черно-горца в древнерусском переводе XII века. М., 1998
8. Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Часть 3. - М.: Паломник,
1993 // Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Перевел с Греческого
языка Архимандрит Амвросий (Погодин). - Издание Братства преп. Иова
Почаевского. Монреаль, 1984. Сс. 85-137
9. Ульянов О.Г. Была ли литургическая реформа при митрополите Алексии в
Русской православной церкви? // Восточная Европа в древности и
средневековье. Проблемы источниковедения. М., 2005. Сс. 268-271
|
